简启华修炼太极，要重视炼心和心炼太极拳与哲学-台湾朱高正博士

作者简介：来自台湾的朱高正博士系朱熹第二十六代孙，易学专家，国际易学研究基金会董事长、中国社会科学院研究生院特邀教授。一年多前，向陈家沟“四大金刚”之一的陈式大师朱天才学练陈氏老架一路，颇有心得。今年端午他和朱大师合作在华东师范大学举办太极拳专题讲座，受到欢迎。回台湾后，他给新民网邮来此稿，今特全文刊载，以飨读者。

哲学是为了实践而存在

人类历史上的各种运动、，大概没有一种可以像太极拳这样，与哲学有这么密切的关系。这里谈的哲学，并不是指一般的西方哲学，而是指中国传统的儒、释、道。太极拳与易学、理学和老庄的关系尤其密切。
其实「哲学」一语，来自19世纪末日本学者对“philosophy”一词的翻译，中国传统文化上没有「哲学」这个术语，只有儒学、老庄和佛学。 “philosophy”本意是爱(philos)智(sphia) ，因此西方哲学从古希腊以来就偏重在理论的探讨；中国的哲学，无论儒、释、道，都着重在实践，以之为生活的指导。譬如「学生」一词，来自道教创始人东汉末年的张道陵，他自己谦称为「学生」，其本意为「学习如何生活」。十八世纪欧洲知识界极有代表性的人物鲁索（J. J. Rousseau, 1712-1778）就曾说：「学识与人品无关。」在欧洲有很高的学术或艺术成就的人，其品德修养极差的比比皆是，譬如培根（Francis Bacon, 1561-1626），贝多芬（Ludwig van Beethoven, 1770-1827）。这在中国传统观念里，是难以想象的。儒家讲「博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之」，学问思辩是理论层次，但这一切无不为了「笃行」这个实践的工夫。其实，近代西方最具代表性的哲学家康德(Immanuel Kant, 1724-1804)就主张：「理论是为了实践，实践对于理论拥有优先权。」这种看法倒与中国传统学问若合符节。

练太极拳可以变化气质

太极拳大师郑曼青先生曾经说：「习练太极拳可以变化气质」。这可从代表传统儒学的理学大师得到印证。北宋大儒张横渠（1020-1077）说：读书是为了「自求变化气质」。横渠认为人性有两个层次，即「天地之性」与「气质之性」。天地之性是指吾人乃禀天地之气而成，所谓「天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。」天地之气的本性也就是人和万物所同具的天性。但人得阴阳五行之秀，为万物之灵，所以人的天地之性最为灵秀。所谓天地之性，其实是指天地生物的仁心善性。天无所不覆，地无所不载，有天无地，万物不得长养；有地无天，万物也得不到雨露的滋润。天地之性就是好生之德，要让万物得以出生繁衍，充分长养，让万物潜在的天份得到充分的发挥。这种仁德善性就是天地之性，人生来就被赋予这个纯一不杂的善性。至于「气质之性」则是指每个人出生后，由于禀受阴阳二气的不同，譬如出生的年份、节令、时辰、地理位置、山川自然环境、家庭条件、父母性格、种族、信仰等无数不同的条件，而形成不同的气禀与性格。所以说「人之刚柔、缓急，有才与不才，气之偏也」。气质之性在于对外物有所追求，张横渠称之为「攻取之性」。他说：「攻取，气之欲。口腹之于饮食，鼻舌之于臭味，皆攻取之性也」。这是人性中诸恶的来源。张载主张改变「气质之性」，回复到「天地之性」。他说，虽然「人之气质美恶，与贵贱夭寿之理,皆是所受定分」，但「气质恶者，学即能移」，通过学习克服追求外物的情欲，「使动作皆中礼」，则能变化气质，从而恢复本来的善性，即「天地之性」。借着无私、寡欲，去除后天、外在的影响，就能显露先天、内在的天地之性。练太极拳也一样，要借着勤练拳架，将拙力、蛮力去除殆尽，彻底松柔之后，内劲自然就出来了。

简启华 修炼太极，要重视炼心和心炼 太极拳与哲学-台湾朱高正博士

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